كتب باسم الموسوي
تكشف واحة خيبر، الواقعة في قلب الحجاز بين المدينة والعلا، عن واحدة من أكثر مفارقات التاريخ العربي حساسية: مكانٌ حاضر بقوة في الذاكرة الدينية والسياسية، لكنه لا يزال، حتى الآن، عصيًّا على الإثبات الأثري في أكثر عناصره شهرة. فخيبر، في المخيال الإسلامي، ليست مجرد واحة قديمة، بل اسمٌ مشحون بذكرى معركة فاصلة بين النبي محمد والقبائل اليهودية التي كانت تقيم هناك في القرن السابع الميلادي. غير أن الحفريات الحديثة، على أهميتها واتساعها، لم تعثر بعد على دليل مادي مباشر يثبت الوجود اليهودي في خيبر نفسها.
هذه الفجوة بين الرواية والأثر هي جوهر المسألة. فالمصادر العربية الإسلامية تؤكد وجود جماعات يهودية في خيبر، كما أن حضور اليهود في الجزيرة العربية قبل الإسلام ثابت في سياقات أوسع، من المدينة إلى جنوب الجزيرة، ومن النقوش المتفرقة إلى الأخبار التاريخية عن الممالك والقبائل. لكن المشكلة أن خيبر، بوصفها موقعًا محددًا، لم تقدّم حتى الآن ما يوازي هذه الكثافة الروائية من شواهد مادية: لا معابد، ولا نقوش عبرية واضحة، ولا لقى أثرية قاطعة يمكن نسبتها بثقة إلى جماعة يهودية محلية.
هنا يصبح الصمت الأثري مهمًا بقدر أهمية الكلام التاريخي. فالتاريخ لا يقوم فقط على ما تقوله النصوص، بل أيضًا على ما تسمح به الأرض حين تُفتح طبقاتها. وقد عملت بعثات أثرية فرنسية ـ سعودية لسنوات في واحة خيبر، ودرست القرى القديمة، والتحصينات، والمصائد الحجرية، ومواقع الاستيطان، وطبقات الاستخدام الديني، لكنها خرجت باعتراف لافت: لم يظهر حتى الآن أثر مادي مباشر يؤكد الحضور اليهودي في خيبر، رغم أن هذا الحضور موثق في المصادر المكتوبة.
هذا لا يعني بالضرورة أن الرواية خاطئة. فغياب الدليل ليس دليلًا قاطعًا على الغياب. قد تكون آثار الجماعات القديمة قد دُمّرت، أو أُعيد استخدام موادها في أبنية لاحقة، أو بقيت مطمورة في مناطق لم تُنقّب بعد. وقد تكون الهوية الدينية لبعض الجماعات لا تترك دائمًا علامات مادية سهلة التمييز، خصوصًا في بيئة صحراوية شهدت إعادة بناء وهدمًا متكررًا على مدى قرون. لكن هذا الغياب يمنع، في المقابل، تحويل الرواية إلى يقين أثري مكتمل. إن ما نملكه هو تأكيد نصي وتاريخي عام، لا برهان مادي نهائي من داخل الموقع نفسه.
تزداد أهمية هذه المسألة لأن خيبر ليست موقعًا بريئًا في الوعي السياسي المعاصر. اسمها يُستحضر في شعارات وتحريضات وصراعات حديثة، ويُحمّل بمعانٍ تتجاوز بكثير لحظته التاريخية الأصلية. لذلك فإن البحث الأثري في خيبر لا يخص الماضي وحده، بل يلامس حاضرًا شديد الحساسية، حيث تُستخدم الذاكرة الدينية أحيانًا كذخيرة رمزية في نزاعات سياسية وهوياتية. ومن هنا تأتي أهمية التمييز بين ثلاثة مستويات: ما تقوله النصوص، وما تثبته الآثار، وما تفعله الذاكرة السياسية بالاثنين معًا.
لكن المفارقة أن خيبر، التي ينتظر منها البعض أن تكشف آثار القبائل اليهودية، كشفت حتى الآن تاريخًا أقدم وأوسع بكثير. فقد عثر الباحثون في محيطها على منشآت حجرية ضخمة تعود إلى عصور موغلة في القدم، من بينها ما يُعرف بـ«الطائرات الورقية الصحراوية»، وهي مصائد هائلة للغزلان لا تُفهم أشكالها الهندسية إلا من الجو. هذه المنشآت تعود إلى تقاليد صيد جماعي وتنظيم اجتماعي في العصر النيوليتي، أي قبل الإسلام واليهودية المحلية بآلاف السنين.
كما كشفت الحفريات عن قرى محصنة واستيطان أكثر استقرارًا مما تسمح به الصورة النمطية عن الجزيرة العربية بوصفها فضاء بدويًا خالصًا. فخيبر، مثل العلا وهِجرا ودادان، تشير إلى أن شمال غرب الجزيرة كان شبكة من الواحات والتحصينات والطرق، لا مجرد صحراء صامتة. هناك كانت المجتمعات تنتقل من الترحال إلى الاستقرار، ومن الرعي إلى الزراعة والحرف، ومن العزلة الظاهرة إلى الاتصال بشبكات تبادل أوسع، بدليل العثور حتى على لقى ذات أصل بعيد، مثل الخزف الصيني.
بهذا المعنى، تبدو خيبر أكبر من روايتها الأشهر. إنها لا تلغي ذاكرة المعركة، لكنها تضعها داخل زمن أطول. قبل خيبر الإسلامية، كانت هناك خيبر النيوليتية، وخيبر العصر البرونزي، وخيبر الواحات المحصنة، وخيبر الطرق التجارية. وهذا الاتساع التاريخي يحرر المكان من اختزاله في مواجهة واحدة، مهما كانت مركزية في الذاكرة الدينية.
ومن بين الرموز اللافتة أيضًا موقع منسوب إلى الإمام علي بن أبي طالب، حيث تشير الروايات إلى أنه شيّد مسجدًا قرب أحد الحصون التي ارتبطت بمعركة خيبر. وقد بيّنت الحفريات وجود طبقات متعددة من الاستخدام الديني في هذا الموقع، ما يجعل خيبر نقطة تقاطع بين الذاكرة السنية، والرمزية الشيعية، والحضور اليهودي المروي، والسياسة السعودية الحديثة. فالمكان لا يحمل تاريخًا واحدًا، بل طبقات من الذاكرات المتنازعة.
لذلك فإن أهم ما تقوله خيبر اليوم ليس إثبات رواية نهائية، بل الدعوة إلى الحذر من اليقين السريع. فحين لا يعثر الأثر على دليل مادي مباشر للوجود اليهودي، لا يجوز تجاهل هذه النتيجة أو التخفيف من أهميتها. لكنها لا تكفي وحدها لهدم الروايات التاريخية. إنها تضعها في موضع البحث، لا في موضع الأسطورة المغلقة ولا في موضع الحقيقة المكتملة.
إن خيبر، في النهاية، اختبار لعلاقة العرب بتاريخهم السابق على الإسلام واللاحق له. فهي تُظهر أن الجزيرة العربية لم تكن صفحة بيضاء قبل الرسالة، ولم تكن مجرد قبائل عابرة في الصحراء، ولم تكن أيضًا مسرحًا بسيطًا لصراع ديني واحد. كانت فضاءً متداخلًا: بدويًا ومستقرًا، وثنيًا ويهوديًا ومسيحيًا وإسلاميًا، محليًا ومتصلًا بالعالم.
أما الوجود اليهودي في خيبر، فهو اليوم يقف عند عتبة دقيقة: مثبت في الذاكرة والمصادر، غائب حتى الآن عن الحجر. وهذه العبارة وحدها تكفي لتغيير طريقة النظر إلى المكان. فالتاريخ لا يُكتب بما نريد أن نجده، بل بما نستطيع إثباته، وبما نملك شجاعة الاعتراف بأنه لم يظهر بعد.
